프란치스코 교황은 인공지능(AI)에 대해 우려를 표하며, 진실을 위협할 수 있다는 경고를 내놓았다.
하지만 조금 더 깊이 들여다보면,
그의 메시지는 단순히 AI의 위험성을 알리는 데 그치는 것이 아니라,
과학과 기술의 진보를 향한 근본적인 두려움과 불편함을 반영하고 있는 듯하다.
물론 모든 혁신에는 반드시 그로 인해 발생할 수 있는 부작용에 대한 고민이 뒤따르기 마련이다.
기술은 그 자체로 선하거나 악하지 않지만, 그것을 사용하는 방식에 따라 엄청난 영향을 미친다.
과연 우리가 진정 경계해야 할 대상은 AI와 같은 기술 그 자체일까, 아니면 이를 사용하는 인간의 의도와 태도일까?
교황의 이러한 태도는 단순한 우려를 넘어선다.
역사적으로 종교는 종종 과학의 발전과 충돌하며, 기존의 신념 체계를 위협한다고 느낄 때 방어적인 태도를 취해 왔다.
갈릴레오의 천문학적 발견이 탄압받았던 사례나, 진화론이 종교계의 거센 반발을 샀던 순간들이 이를 뒷받침한다.
하지만 현대 사회에서 과학과 기술은 인류의 삶을 개선하고 지속 가능성을 확보하는 데 없어서는 안 될 요소로 자리 잡았다. AI는 암 진단의 정확성을 높이고, 기후변화 대응에 필요한 데이터를 분석하며, 교육의 기회를 확대하는 등 인간의 한계를 극복하는 도구로 활용되고 있다.
이러한 가능성을 무시하거나 폄하하는 것은 시대착오적이며, 기술의 긍정적인 영향을 애써 외면하는 태도에 다름 아니다.
AI는 위협이 아니라 기회다
교황은 AI가 인간의 역할을 위협하고 진실을 혼란스럽게 만들 수 있다고 경고했지만, AI는 그 자체로 윤리적이거나 비윤리적이지 않다. 그것은 단지 도구일 뿐이며, 어떤 결과를 가져오는지는 전적으로 인간의 선택과 활용 방식에 달려 있다.
진실을 위협할 수 있는 것은 AI가 아니라, 이를 악용하거나 잘못 사용하는 인간들이다.
AI는 오히려 우리가 진실에 더 가까워질 수 있도록 돕는 역할을 한다.
데이터 분석 능력을 통해 객관적 사실을 파악하고, 정보의 정확성을 검증하며, 더 나은 의사결정을 지원할 수 있게 한다.
교황이 우려하는 ‘진실의 위기’는 AI 자체에서 비롯된 것이 아니라, 기술을 사용하는 인간의 의도와 무책임한 태도에서 기인하는 것이다. 따라서 우리가 집중해야 할 문제는 AI를 무조건 경계하거나 배척하는 것이 아니라, 이를 올바르게 사용하는 방법을 찾아내는 것이다.
과학과 종교는 협력해야 한다
종교와 과학은 오랜 시간 동안 대립해 왔지만, 이 둘은 상호 배타적인 관계가 아니다.
종교는 인간의 내면적 삶과 도덕적 방향성을 제시하며, 과학은 그 도구와 방법을 제공한다.
이 둘이 협력할 때 인류는 더 나은 방향으로 나아갈 수 있다.
종교는 AI와 같은 기술이 인간에게 윤리적이고 긍정적인 영향을 미칠 수 있도록 방향을 제시할 수 있는 중요한 역할을 맡아야 한다.
그러나 교황의 이번 발언처럼 기술 자체를 문제 삼고 경계하는 태도는 오히려 과학과 종교 간의 협력 가능성을 좁히는 결과를 초래할 수 있다.
